No meu artigo do passado dia 20 de Junho , falando do debate sobre a barriga de aluguer, afirmei que a posição a favor do facto de uma pessoa (geralmente rica) poder alugar o corpo de outra (normalmente pobre) para fabricar uma criança por comissão, é é o espelho de uma modificação radical dos valores fundamentais em que a civilização ocidental se baseou durante séculos.
Vale, portanto, analisar um pouco mais profundamente os valores da cultura que aos poucos vai sendo definida como politicamente correta , pós-modernista ou desperta , e tentar compreender como eles contrastam com os valores tradicionais da sociedade em que vivemos. .
O ataque à razão
A primeira coisa a considerar devem ser os princípios em que se baseia o raciocínio daqueles que se reconhecem na cultura acordada , mas o condicional é obrigatório. Com efeito, um dos principais objectivos da cultura que referimos é precisamente o ataque aos conceitos de “razão” e “raciocínio”, considerados expressão da dominação (ou “hegemonia”) dos grupos mais fortes (económicos, raciais, sexistas). , e culturais etc.), dos conceitos considerados, portanto, se não exatamente eliminados, certamente destronados em relação à posição central que sempre ocuparam no pensamento e na civilização ocidentais. Conceitos, para usar a linguagem pós-moderna, devem ser “desconstruídos” .
O leitor perguntar-se-á se é apropriado falar num artigo como este dos "grandes sistemas", contrastando os princípios fundamentais do pensamento tradicional e pós-moderno, mas dado que mesmo uma breve reflexão é sempre melhor do que nada, e que a crítica de a cultura desperta não pode, na minha opinião, limitar-se a apontar os seus absurdos mais óbvios (a negação da diferença entre homens e mulheres, o ambientalismo anticientífico, o racismo vingativo, para não falar da reinvenção da história passada), é certo que vamos também às raízes comuns de todas essas concepções , talvez com a esperança de que isso suscite outras reflexões capazes de esclarecer ainda mais este importante tema.
Civilização da razão
Em síntese extrema, podemos dizer que a civilização ocidental se baseia no que em grego se chama "lògos" , termo que na tradição cristã, que sempre dominou a nossa cultura (mesmo nesta época de secularização, ainda que de forma clandestina), une em si dois significados, o judaico de “palavra” de Deus e o greco-romano de “razão” , ou seja, um conjunto de regras e métodos para a compreensão da realidade natural e humana .
Basicamente podemos dizer que a civilização ocidental (apesar de todas as deturpações e delitos cometidos por excesso ou defeito no uso da razão em sua história milenar) pode ser definida como uma civilização do logos , ou seja, uma civilização da razão , mas diferente de todas as outras civilizações humanas. civilizações (e esta foi a fonte do seu sucesso) de uma razão com duas dimensões unidas mas distintas entre si: uma vertical, que a liga a Deus ou à realidade transcendente, e uma horizontal que a relaciona com o material e o social. realidade.
A imagem do ser humano que está no centro desta civilização da razão com duas dimensões, unidas mas distintas, é a de um ser finito, limitado e sujeito a uma realidade transcendente, que no entanto dentro desses limites e no com essa realidade pode construir voluntariamente a sua própria existência (dimensão vertical) e que para isso pode contar (dimensão horizontal) com a capacidade de basear a sua vida no conhecimento científico e em valores morais não arbitrários , mas comuns a todos os seres humanos.
Conhecimentos e valores que a argumentação, a comparação e a verificação ou experiência científica nos permitem conhecer, também neste caso sempre de forma limitada, modificável e portanto provisória , mas não menos válida para os fins da vida social e do uso da técnica .
Liberdade e igualdade
Além disso, desta razão bidimensional derivam dois valores fundamentais que a civilização ocidental, apesar das limitações do conhecimento humano e apesar de todas as suas falhas, realizou: a liberdade individual (derivada da relação pessoal com a realidade transcendente, agora secularizada de uma forma do individualismo dos valores pessoais) e da igualdade entre os homens, todos sujeitos às mesmas regras, necessárias para compreender e gerir a realidade material e social.
Estes princípios, e mais a montante o próprio conceito de civilização do logos , são radicalmente questionados pela cultura wake , que traduz para o mundo concreto do activismo político e social algumas concepções académicas, que originalmente tinham essencialmente uma teoria de função crítica da história e da sociedade.
A influência da Escola de Frankfurt
Um dos expoentes mais importantes destas concepções académicas foi o filósofo, sociólogo e cientista político alemão então naturalizado americano Herbert Marcuse (1898-1979), que foi também um dos pontos de referência dos protestos estudantis principalmente franceses de 1968 (provavelmente inspirou a frase do autor anônimo “A imaginação ao poder” ).
Marcuse, retomando os conceitos de Karl Marx (1818-1883), acreditava que a história humana evoluiria inevitavelmente até a criação do mundo perfeito, mas em vez de basear esse desenvolvimento da sociedade em direção ao céu na terra na superação das relações econômicas de " exploração” da obra, baseou a sua reconstrução da inevitável evolução do mundo na psicologia e nos princípios que norteiam a ação humana, retomando e muitas vezes derrubando algumas afirmações do “pai” da psicanálise Sigmund Freud (1856-1939).
Deste ponto de vista, é interessante notar que enquanto Freud, que não tinha uma visão "evolucionária" (e muito menos inevitável) da história humana, considerava normal (embora difícil) que os seres humanos se adaptassem à "lógica" da realidade ( “Além do princípio do prazer” é o título de uma de suas obras de 1920), Marcuse viu na superação da civilização da razão , da civilização do logos , o caminho para a realização do mundo perfeito.
Um mundo regido por um princípio diferente, o do "éros" , este último entendido num sentido nobre, não só como prazer, mas como felicidade pessoal , feita de coisas materiais e espirituais: significativamente uma de suas obras mais importantes, de 1955 , é intitulado "Eros e civilização" . O que antes era uma tese acadêmica, usada pelos (muitas vezes excessivos em seus modos) protestos estudantis, foi adotada, muitas vezes implicitamente, às vezes sem ter plena consciência disso, pela cultura desperta .
Civilização de Eros
O actual ataque à civilização do discurso-razão realiza-se precisamente em nome da felicidade pessoal, que tende a substituir a primeira, substituindo uma civilização do logos por uma civilização do eros , ou seja, uma civilização baseada na razão, ligada à realidade transcendente e à material e social, uma civilização baseada na felicidade subjetiva . É aqui que reside o grande desafio cultural das concepções despertas para a civilização ocidental.
É claro que o conceito de “felicidade” pessoal não foi inventado por pensadores ou ativistas pós-modernos: a felicidade (entendida como um termo nobre) sempre representou o objetivo das escolhas de vida dos seres humanos, mas a sua realização nunca foi considerada algo garantido . .
Do ponto de vista cristão, poder-se-ia afirmar com Santo Agostinho (354-430) que somente na Cidade de Deus sobrenatural ela será plenamente alcançada. Um dos maiores pensadores e políticos da história, capaz de trazer a liberdade e a dignidade dos homens para uma realidade concreta e imperfeita, Thomas Jefferson (1743-1826), a quem a ideologia acordada imputa injustamente o facto de ter vivido num contexto histórico que, como em todo o mundo colonial admitia a escravidão (Jefferson sempre esperou que ela fosse abolida no futuro e libertou pessoalmente todos os seus escravos por testamento), ao colaborar na redação da Declaração de Independência Americana de 1776 falou do direito de "pesquisar" de felicidade , e seguindo a tradição cristã (embora ele não tivesse concepções deístas muito ocultas) ele não fez nenhuma referência a um direito absoluto do indivíduo de ver suas próprias aspirações (louváveis ou não louváveis) realizadas, talvez graças ao uso de poder público.
Negação de valores comuns
O que conduz esta mudança no princípio fundamental da forma de pensar e avaliar a realidade é a negação de todos os valores comuns e ao mesmo tempo de toda a liberdade individual. Os dois aspectos da cultura ocidental estão indissociavelmente ligados, dado que só se o primeiro existir poderá haver lugar para o segundo: só se reconhecermos os princípios de comportamento, e a montante do raciocínio comum, capazes de vincular e limitar a posição e o decisões dos poderes políticos e culturais é possível aos indivíduos, respeitando esses limites, expressar livremente a sua opinião e fazer livremente as suas escolhas de vida.
Afinal, a primeira operação que todas as ditaduras realizaram sempre foi a “desconstrução” (para usar um termo pós-moderno) de toda realidade objetiva e de toda verdade comum, para poder impor os valores da sua própria ideologia. Aquele brilhante crítico do totalitarismo, George Orwell (1903-1950), entendeu bem, fazendo o protagonista de “1984” dizer: “Liberdade é a liberdade de dizer que dois mais dois é igual a quatro. Se isso for permitido, todo o resto segue como consequência” .
A cultura desperta
O resultado é a criação de uma cultura que atropela a liberdade de expressão em nome da protecção do indivíduo; racista porque divide a sociedade em grupos étnicos em nome dos direitos de pessoas de diferentes grupos étnicos; uma cultura autoritária , pois regula as escolhas pessoais e individuais, obrigando mesmo aqueles que não as partilham a sofrer os efeitos negativos (é o caso da barriga de aluguer); que rejeita o debate científico porque não aceita ações sobre a natureza; uma cultura que, se admite Deus ou o transcendente, vê estas realidades colocadas ao serviço exclusivo do homem; uma cultura sobretudo incapaz de autocrítica (não se baseando no raciocínio e no bom senso) e incapaz de pesar e comparar as diferentes posições e de produzir regras e princípios (imperfeitos, criticáveis e modificáveis, mas) válidos para todos, porque só em Nestes princípios pode basear-se uma sociedade de seres humanos iguais na sua diversidade e individualmente livres na sua vida comunitária.
Não podemos prever se a cultura desperta se estabelecerá a longo prazo e se tornará a base da civilização ocidental ou se está destinada a desaparecer devido às reações cada vez maiores (por vezes excessivas) que provoca, ou devido às suas próprias contradições internas ( o homossexual é protegido contra os ocidentais, mas não contra os não-ocidentais em deferência à sua cultura diferente; o feminismo prevalece sobre as ideias dos homens, mas deve ceder aos queers que negam a distinção entre seres humanos em homens e mulheres).
O escritor espera obviamente que os valores da cultura tradicional, talvez actualizados e reelaborados, continuem a fazer parte da vida social das gerações futuras, para quem, na minha opinião, a maior emergência reside precisamente na perda progressiva desses valores. . É por isso que acredito que descrever os diferentes aspectos da cultura wake de uma forma crítica, com o respeito que também neste caso é devido às convicções pessoais e às boas intenções, é muito importante e espero que para este efeito a breve análise realizada neste artigo pode ser um esforço que vale a pena.
O artigo Na raiz da cultura desperta está o ataque à civilização da razão que vem de Nicola Porro .
Esta é uma tradução automática de uma publicação publicada em Atlantico Quotidiano na URL https://www.nicolaporro.it/atlanticoquotidiano/quotidiano/cultura/alla-radice-della-cultura-woke-ce-lattacco-alla-civilta-della-ragione/ em Mon, 04 Sep 2023 03:58:00 +0000.