Afasia e o ultramondo

Este artigo foi publicado em uma versão resumida em La Verità em 20 de abril de 2021 com o título "Deveria ter aberto nossas mentes, mas a Net eliminou a realidade".

1.

Eu chegava em casa tarde da noite depois de uma noite com amigos. Enquanto caminhava, notei um homem ajoelhado na calçada, com a testa tocando o chão. De longe, ele parecia quase um adorador prostrado em Meca. Aproximei-me e vi que ele estava movendo a cabeça ofegante. Cheguei mais perto e percebi que ele não estava rezando, mas estava lambendo o asfalto como um homem faminto. Ele me deu um olhar alucinatório. Baixei o meu e me afastei rapidamente sem olhar para trás.

2.

"Aviso do bispo: dizer não à vacina significa não ser cristão".

3.

"Aquele ser sem olhos sentado na mesa oposta bebeu com o entusiasmo de um fanático e teria perseguido, denunciado e vaporizado como uma fúria qualquer um que tivesse apontado que até a semana anterior a ração de chocolate era de trinta gramas".

4.

O Partido lhe disse que você não deveria acreditar nem em seus olhos nem em seus ouvidos. Esta foi a liminar essencial e definitiva.

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Por mais distantes que sejam, as opiniões só podem se confrontar em um terreno comum e se ancorar em um denominador que define o quadrante da batalha. No boxe os competidores os dão violentamente, mas sempre ficam entre as cordas de um perímetro onde as regras da vitória e do jogo se aplicam a todos. Ao discutir é preciso usar uma linguagem conhecida pelos interlocutores em que uma identidade perceptiva é codificada mais a montante que se refere à experiência da realidade física de si mesmo e não de si mesmo: que um cão é um cão, calor quente, a consoante outro da vogal, o branco do preto, Beppe da Gino. Se cada um vê à sua maneira, todo mundo vê as mesmas coisas. A interpretação é do sujeito, a percepção é o postulado do comunicável que pode ser definido mas não normatizado, porque seria a norma dessa norma, o saber que precede o saber.

A exigência do ser e, portanto, também de suas relações lógicas, baseia-se no princípio da não contradição no sensus communis . Se o que é não pode deixar de estar junto, então também o sistema abstrato em que é enunciado deve admitir a co-essência de todo objeto enunciado. Do mesmo princípio vem a ética: não só com empatia, mas ainda mais reconhecendo a distinção do próximo, de seu ser diferente de suas próprias ideias e necessidades, pode-se respeitá-lo e exigir respeito por ele.

Se falta a experiência comum, falta a palavra que a descreve e interpreta. E se não há palavra, não há discussão. Naquela noite, há muitos anos, eu deveria ter articulado minhas dúvidas sobre a salubridade do betume? Em vez disso, sugira um pinzimonio, um strudel? E devo escrever hoje que os evangelhos não recomendam o uso de determinada droga? Não, mas não pela distância das posições. Seria antes a incompatibilidade de domínios, que no meu "anel" as categorias de alimentos se aplicam aos bens comestíveis e é cristão quem crê em Cristo. Se falássemos um com o outro, estaríamos falando de coisas diferentes e em linguagens diferentes, estaríamos usando os mesmos signos para descrever mundos diferentes. Se não estiver articulada em um enxerto empírico comum, o pêndulo não oscila e a vitória só pode ser dada por elisão do adversário: escondendo-o, denunciando-o e vaporizando-o como uma fúria segundo as relações de força de o momento, reduzindo-o a afastar-se com o rosto para baixo e à afasia da frase que já morre na garganta.

Por mais desagradável que seja, o conflito é o menor risco. Entrando em dialética com o mundo estrangeiro, isso se realizaria, seria feito descendo em seu ventre com desgosto, absorvendo sua linguagem e seus objetos. Este é o segredo da incompreendida "liberdade" de debate que hoje ostenta, sobretudo nas plataformas digitais: a crença de que consiste em se posicionar sobre os temas publicados no projeto, de variar o baixo ditado pelo líder da orquestra e de escolher a partir de um menu pré-impresso. Que é mover-se ao redor do "anel" sem ver suas cordas e, portanto, sem ir além de seu espaço, de modo a fixar o único horizonte do experiencial e, portanto, do possível. O mundo estrangeiro vive de quem fala dele, não de como se fala .

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Hoje parece a alguns que a multidão perdeu o senso de proporção, a lógica até aritmética e as virtudes mínimas para uma convivência se não pacífica, pelo menos possível. Que ela repete com obsessão cega palavras e gestos apotropaicos até ficar atordoada, como que encantada por um crescendo de tambores tribais. Muitos veem isso como uma patologia coletiva cujos sintomas eles projetam indiscriminadamente, sentindo um sentimento de angústia. Mas seria necessário circunscrever esses sintomas e reconhecer que ainda vivemos entre pessoas racionais e decentes, não menos do que nós e, em todo caso, não menos do que no passado, e que nossos semelhantes ainda "funcionam" em todas as circunstâncias de pensamento e prática, exceto naqueles em que a atenção da mídia e seus periquitos parlamentares está concentrada. A concentração do fenômeno nos convida a concentrar a análise.

Se concordarmos em situar os comportamentos anômalos na copresença, e somente na copresença, da propaganda, os pressupostos sociais de um “topo” que explora o crédito e a capilaridade para cultivar no “fundo” uma partilha cúmplice de seus objetivos devem ser assumidos. A "alta" reformula as premissas e os motivos desses objetivos para que sejam realizados de outras formas e que a força necessária para persegui-los não resulte em uma imposição de resultado incerto. A propaganda é voltada para a massa e deve, portanto, cuidar para que seus efeitos sejam produzidos uniformemente no maior número de sujeitos. De modo que, por mais efêmero em seus objetivos, seu veículo retórico se fixa no granito da consecutio física e temporal, nos instintos e nos tabus atemporais. Voltando à questão inicial, devemos, portanto, excluir que a propaganda aspire à loucura. Ao contrário, deve preservar a integridade lógica e moral de seu alvo para garantir sua programabilidade. A argila social na qual o propagandista quer afundar as mãos é disciplinada, coerente, coesa, participativa, empática, altruísta. Transborda de senso cívico e tensão moral. Ela é saudável, mortalmente saudável.

Como, então, a tentativa de cultivar o "bom funcionamento" dos sujeitos pode ter sucesso e, ao mesmo tempo, evitar que evolua para uma crítica das mensagens apregoadas, de sua plausibilidade, oportunidade e decência? Precisamente intervindo na experiência subjacente, ou seja, remodelando as representações às quais essas qualidades se aplicam. O conceito de “frame” assume, assim, um significado mais cirúrgico do que o original: não fabrica mensagens, mas precisamente representações que catalisam reações já desencadeadas. Não toca na interpretação, mas trabalha mais abaixo em seu "combustível" cognitivo. Os anunciantes criam histórias de sucesso, histórias de juventude e beleza, mas não precisam creditar os produtos anunciados. Eles permitem que essa conexão surja por si mesma, por justaposição de estímulos. O que geralmente é verdade na realidade verdadeira, que uma coexistência de eventos implica causalidade, ou pelo menos compatibilidade, cumpre a mensagem da falsa realidade. Assim, o "bom funcionamento" traduzido como um todo em uma representação fictícia produz vínculos fictícios, mas em si críveis. Da mesma forma, os resultados mais loucos e horríveis podem ser instigados confiando na saúde e virtude dos sujeitos. Quem quiser, digamos, induzir um aviador a bombardear os bairros de seus entes queridos ou as escolas de seus filhos poderia, por exemplo, reprogramar seu personagem para transformá-lo em um assassino pervertido, ou melhor, fazê-lo acreditar que os inimigos se entrincheiraram naqueles paredes. No primeiro caso, supondo que nunca tenha sucesso na empreitada, obteria um descontrole ingovernável, no segundo incutiria todo o patriotismo, dedicação e habilidade do soldado no crime. Assim, os melhores tornam-se os piores como os melhores , os mais brandos os mais infelizes e ferozes, os autômatos lançados em um ultramundo que veste o amargo de doce, a ruína em triunfo e o próximo em um obstáculo a ser superado no caminho para alguma salvação.

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Em 1973, Pier Paolo Pasolini denunciou com muita razão o centralismo com que o meio televisivo ilude as distâncias físicas e culturais para impor os modelos do "novo poder" de forma síncrona e em todos os lares. Se na época podia ser definida como "autoritária e repressiva como nenhum meio de informação do mundo", hoje seu paradigma evoluiu para a forma ainda mais extrema da internet, que não se limita a distribuir informação, mas também a coletá-la, armazena pensamentos e comportamentos de seus usuários para estudá-los, monitorá-los e, se necessário, desativá-los . No mundo digital, a tirania é líquida, instantânea, estrutural, de modo que, em vez de impô-la com dificuldade na realidade, ela a impõe forçando seu envoltório suavizado: a digitalização.

No entanto, a televisão e seus netos não são "um centro de processamento de mensagens" como escreveu o poeta friuliano, ou pelo menos não diretamente. Sua elaboração produz antes representações, mundos factuais e finitos. Nas telas de televisão não discutimos, mas observamos as pessoas discutindo , não comentamos eventos, mas os (re) produzimos reunindo imagens, palavras e sons em um todo coerente que mimetiza tempos e modos de cognição em presença. Com a promessa de ampliar o olhar sobre realidades antes inacessíveis, as janelas telemáticas as incorporam indiscriminadamente à bagagem da experiência e da memória: a prótese torna-se carne, torna-se órgão de percepção inata, reivindica a mesma dignidade dos sentidos. As "mensagens" passam para o excipiente de uma narrativa internamente verdadeira e, portanto, compatível com as expectativas do público "funcionante",as novidades na contação de histórias , os julgamentos, as emergências, os alvos de simpatia ou ódio no depoimento, no " caso »e nas tramas de Hollywood. Não se engana quem identifica nessas ferramentas as inovações mais decisivas das últimas décadas: porque inutilizam qualquer outra inovação, podendo fabricá-la em efígie. A substituição empírica envia a maiêutica e a técnica para o sótão. Ele não teme a realidade, ele a cria.

O paradoxo mais contundente dessa magia é que, para dar uma roupagem de verdade às suas quimeras, ela explora o mesmo "bom funcionamento" que é responsável por distinguir o real do falso. Como ele faz isso? A resposta está nos prefixos: a telemática e o programa televisivo τηλόθι , à distância, montam suas representações em um espaço físico e ideal onde o olho do "bom funcionamento" não pode ir. Portanto, é improvável que eles colidam com a experiência de vida e que enfrentem escrutínio. Como o barão de Münchhausen e seu cavalo, a informação distante depende apenas de si mesma, de sua lógica e coerência, da autoridade daqueles que a defendem e do número de seus falantes. Ou seja, basta que ela "funcione" em seu mundo remoto. A sedução de poder olhar para longe, no entanto, faz com que aqueles que dele se beneficiam não sintam pena dele e o recebam no mundo vizinho e acreditem verdadeiramente conhecer o caráter, a vida cotidiana e os vícios dos chefes de estado, para escrutinar os orçamentos das nações, penetrar nos segredos da história antiga e reconhecer as armadilhas da verdadeira ciência, da qual ele despeja hipóteses e porcentagens como se fossem as moedas que carrega no bolso. Ele acredita que sempre pode distinguir, como o Adão bíblico, o mau do bom e a farsa do real. Tendo aceitado um roteiro do qual não pode ser o ator, ele finalmente aceita sua moral, sua "mensagem".

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O uso de colocar mitos e contos de fadas em universos distantes é comum a todas as narrativas didáticas. O ultramundo contemporâneo não é exceção e leva o artifício ao extremo, acrescentando novas dimensões remotas. Já não basta traçar as convulsões do aqui ao bater das asas das borboletas que esvoaçam nas terras mais exóticas, nem as da hora aos "legados" que arrastamos há milénios. Há também a inacessibilidade cultural e experimental das ciências que "dizem" sem serem negadas, a quantitativa de pesquisas, big data , boletins estatísticos e macroeconomia. Quem já viu um pitecantropo, uma mudança climática de três séculos, um déficit, um PIB, um spread, um índice de confiança empresarial? O ultramondo ocupa e explora toda a variedade dos inexperientes e fixa seu domínio nos extremos do grande demais, do pequeno demais, do abstrato demais, do difícil demais, do distante demais. A última incursão, a mais ousada, foi na intangibilidade de um micróbio e seus fragmentos para anunciar um perigo mortal no invisível e, com inversão sem precedentes, uma doença no saudável.

O ultramondo nem sempre representa o falso, mas a facilidade com que pode fazê-lo – e o faz – deveria tornar obrigatória sua quarentena perpétua, como recomendam os homens de ciência e bom senso dos melhores tempos. O suplemento de conhecimento que ele dispensa aos telespectadores não se estende, mas sub-roga e desloca a experiência vivida, força-a a ceder a ponto de encolher como membros deixados para descansar por muito tempo. O mesmo "bom funcionamento" vê então seu domínio encolher e o equilíbrio do jogo rachar. Avança a alienação, a precedência da experiência do outro sobre a própria carne, as emoções, as necessidades e o passado e, portanto, também o esquecimento de si e do mundo vivido como único universal sobre o qual se enxertar uma troca e uma construção social. Arrancamos os olhos para vestir os espectadores de quem nos promete as estrelas e assim colidimos com as paredes da casa, vagamos nos oceanos da teia e tateamos nas poças de um caminho, vivemos no global aldeia e não nos afastamos do condomínio. Fechados, agora também por lei, em uma caverna platônica coberta de cristais líquidos, murchamos no escuro, refletindo-nos na esfera de um mago.

Nunca, nunca a humanidade se viu envolvida como hoje por uma "distorção global" (Antonin Artaud) que a esvaziou e esmagou no limbo do não-vivo, pois quem não se percebe e as coisas próximas não vive . . Cessados ​​os cultos das coisas invisíveis do Céu, ele buscou o invisível remexendo nas lamas do mundo e o encontrou em toda parte, adorou-o em todas as suas formas e o criou mesmo onde não estava. Tudo se tornou metafísico, mas de forma falsa e vulgar, sempre mudando de acordo com os caprichos do mago e sem explicações ou fundamentos, com a velocidade do zapping . Enquanto não tivermos saído do chão firme e sem graça do notre jardin e enquanto a realidade, cansada de bater na porta e gritar nas janelas, não irromper no sarcófago telemundano para dissipar seus peidos, não será possível nem recomendável o confronto para dar respostas aos problemas, alguns homens. Esbarrávamos em um fundo de capa dura, com o risco de acreditar que era verdade.


Esta é uma tradução automática de uma publicação publicada em Il Pedante na URL http://ilpedante.org/post/l-afasia-e-l-ultramondo em Thu, 22 Apr 2021 14:47:03 PDT.