Na história da reivindicação de muitos de equiparar efetivamente, a nível escolar, a festa cristã da Páscoa com a islâmica no final do Ramadão (uma equação em que a cultura politicamente correta celebra todo o seu orgulho e, na minha opinião, a sua " hybris ” ), o que talvez seja mais desconcertante, mas que precisamente por isso merece uma breve reflexão, é a perda a nível social e cultural do valor da Páscoa para a civilização ocidental, pela sua história, mas também pela sua relevância e seu futuro.
Justamente a nível privado todos os feriados religiosos devem ser respeitados, por exemplo considerando justificadas as ausências dos respectivos fiéis obrigados a observá-los, mas equiparando os feriados das outras religiões aos da tradição cristã, como se fossem jogos de dois times de futebol diferentes serem transmitidos ao vivo pela TV para agradar seus respectivos torcedores, é um sério sinal de decadência .
O valor da Páscoa
Mas quais são os valores humanos e sociais da Páscoa que hoje se perdem e porque é que tudo isto é um sintoma da decadência da civilização ocidental? Na celebração da Páscoa, especialmente na tradição do cristianismo ocidental, insere-se uma visão moral muito precisa do homem e da sociedade , uma visão muito precisa da relação entre o mal e o bem, com base na qual ao longo dos séculos foram construídos os valores da nossa civilização que, apesar dos seus defeitos, lhe permitiram proteger as liberdades individuais e alcançar o bem-estar social em maior medida do que todas as outras.
Quando dizemos que a Páscoa é a celebração da ressurreição de Cristo estamos dizendo algo verdadeiro, mas se pararmos aí perdemos o sentido último e ela (seja entendida como um fato sobrenatural, como uma realidade espiritual sobrenatural, ou apenas como um cristão mito) torna-se um fim em si mesmo: o significado da Páscoa cristã reside antes na finalidade da ressurreição , que consiste numa "passagem", que obviamente retoma o significado original da festa judaica de Pèsach (a passagem dos israelitas de escravidão egípcia à liberdade na Terra Prometida do outro lado do Mar Vermelho).
Uma passagem em que Cristo ressuscitado guia os homens da morte para a vida, mas também do domínio do mal e do pecado para o mundo do bem e da graça divina. Que os seres humanos individuais e as sociedades como um todo não são apenas imperfeitos, mas são caracterizados pelo mal, pela injustiça em seus vários aspectos e, portanto, precisam de redenção é um conceito tradicional do Cristianismo: lembre-se da parábola do joio (Evangelho de Mateus 13.24-30 ) destinado a durar até o fim do mundo.
A tradição cristã ocidental, primeiro com Tertuliano (155 – 230) e depois sobretudo com Santo Agostinho (354 – 430) desenvolveu o conceito de “pecado original”, entendido como uma situação de dominação do mal que condiciona a vida de cada homem e a de toda sociedade humana, situação em que em cada ação dos indivíduos e em cada instituição social, jurídica e política existe inevitavelmente um componente do mal, que por si só faria da humanidade uma "massa maldita" (segundo a famosa expressão de o bispo de Hipona).
Nesta concepção há sem dúvida (mesmo que nos limitemos apenas a um julgamento humano) uma componente de verdade e muitos reconhecerão também nesta visão negativa dos homens e das sociedades, dirigida apenas contra a civilização ocidental, um dos aspectos fundamentais da cultura desperta. hoje na moda, mas obviamente a concepção cristã desenvolvida por Agostinho não termina aqui, e de fato derruba esta visão negativa da humanidade, graças precisamente aos valores da redenção celebrados na Páscoa.
A “culpa feliz”
Eu disse que o espírito e os valores da Páscoa vão além das celebrações eclesiásticas em sentido estrito e, além disso, muitas igrejas cristãs, especialmente na América e no Extremo Oriente, filhas do protestantismo radical, não têm uma liturgia pré-estabelecida (são chamada "alitúrgica"), mas para compreender o valor e o significado social da transição do mal para o bem é útil referir-nos a uma expressão paradoxal (demasiadas vezes repetida com espírito burocrático pelos celebrantes) contida na liturgia católica da Páscoa Vigília que acontece no Sábado Santo e em particular no hino (chamado “Exsultet” ) que proclama a ressurreição ao passar da meia-noite. Expressão que retoma também um pensamento de Santo Agostinho, e que foi depois comentada e valorizada por São Tomás de Aquino (1225 – 1274), e que consiste na definição do pecado original como uma “falta feliz” .
O paradoxo desta expressão (mas é um paradoxo ao qual a cultura ocidental muito deve) é que graças à redenção o mundo não se torna perfeito, mas os defeitos e as injustiças tornam-se meios para alcançar o bem , um bem que não consiste num impossível. perfeição da sociedade (ausência de culpa), mas numa transformação da mesma tendo em vista os valores humanos e para quem acredita ser divino, capaz de torná-la melhor (culpa feliz).
O bem e o mal segundo esta cosmovisão cristã não são duas entidades separadas , como querem todas as concepções maniqueístas, desde o maniqueísmo em sentido estrito, fundado por Mani (216 – 277), ao qual Agostinho aderiu na juventude e depois o repudiou, até ao concepções totalitárias modernas (jacobinismo, nazismo, comunismo etc.), até a ideologia desperta de hoje, mas representam o fruto de duas maneiras diferentes de se relacionar com as coisas humanas e sociais, que se tornam más (tornam-se ídolos que levam ao mal) quando tornam-se absolutos, ao mesmo tempo que se tornam instrumentos do bem quando são empiricamente colocados em relação à única fonte verdadeira do bem que para Agostinho é a graça de Deus.
O “inferno respeitável”
A discussão, para além da fé religiosa em sentido estrito, tem validade não só para o crente leigo, respeitoso mas desvinculado das concepções desta ou daquela igreja, mas também para quem não acredita: todas as coisas humanas e os ideais das sociedades que pensadores e ativistas com reivindicações humanitárias, incluindo ativistas conscientes (leigos e eclesiásticos) conseguiram desenvolver seriam para Agostinho apenas tentativas de tornar perfeitas as instituições humanas (a "cidade dos homens"), isto é, de derrubar a "cidade dos Deus" nesta terra, tentativas que, novamente baseadas nas concepções do grande pensador africano, acabariam por criar a "cidade do diabo" .
Não é preciso ir muito longe para ver o que os regimes totalitários alcançaram e o que a cultura desperta está conseguindo hoje, o mundo do ódio e da oposição maniqueísta: com uma conhecida expressão do filósofo austro-britânico Karl Popper (1902 – 1994). ), não muito longe da de Agostinho, podemos dizer que as ideologias totalitárias, com a promessa de um paraíso terrestre, criaram um “inferno respeitável” onde se enraizaram, e a ideologia desperta ameaça fazer a mesma coisa: pense em o preocupante regresso do “anti-semitismo ou do anti-judaísmo, como lhe quiserem chamar”.
Cristianismo e liberalismo
Tudo isto principalmente porque as ideologias totalitárias não compreenderam, ou talvez se tenham esquecido, ou talvez tenham repudiado conscientemente a cosmovisão cristã baseada na redenção de que fala a celebração da Páscoa e, em particular, no conceito de “culpa feliz” , e na transformação da imperfeição humana , incluindo muitas coisas abstratamente injustas (aquelas que levariam alguém a falar de uma "massa maldita") em meios para fazer o bem.
O referido Popper, talvez um dos pensadores que melhor compreendeu a ligação fundamental entre o cristianismo e o liberalismo moderno (liberalismo entendido no sentido clássico, como uma visão do mundo, seja de direita ou de esquerda ou o que você quiser, mas em qualquer caso baseado na aceitação dos defeitos humanos e na sua correção empírica e responsável) afirmou que um cristão não deve refugiar-se na perseguição de mitos e visões ideais do mundo terreno, e não deve recusar "carregar a cruz do ser humano" ( isto é, da imperfeição humana e da injustiça): isto obviamente também se aplica aos não-crentes.
“Carregar a cruz do ser humano” sem ceder às ilusões desta ou daquela ideologia “perfeccionista” muitas vezes obriga a escolher entre dois males , entre dois defeitos, mas esta escolha transforma-se numa escolha pelo bem (culpa feliz) , quando isso acontece de forma responsável à luz dos valores fundamentais, aqueles que o cristianismo (apesar de todos os seus defeitos e das suas infidelidades a eles) incorporou na tradição ocidental e que o liberalismo moderno (apesar de… idem como acima) herdou e fez a sua ter.
Estes valores são sobretudo a visão empírica e não absoluta das realidades humanas , incluindo aquelas que encarnam os ideais mais elevados (paz, inclusão, misericórdia, tolerância, etc.) que correm o risco de se transformarem em meios para realizar o mal ; e o individualismo ligado ao altruísmo, segundo o qual as ideias morais e políticas não são impostas de cima pelas instituições (partidos, igrejas, etc.), mas surgem de baixo, de associações de indivíduos (políticos, eclesiásticos, etc.) e tendem a ser realizado através de uma série de escolhas livres, individuais e comunitárias, sociais e políticas.
A exigência da perfeição
Nada disto esteve presente nas ideologias totalitárias nem nos movimentos de despertar , incluindo os sectores das igrejas cristãs que a eles aderem. Neles predomina a pretensão à perfeição: por exemplo (para citar alguns "burros de carga" do pensamento acordado ) não levam em conta que a paz sem quaisquer "ses" ou "mas" pode ser pior do que a guerra , porque pode levar à propagação em grande escala de crimes hediondos como os cometidos pelos nazistas ou pelo Hamas .
Não se compreende que a integração de estrangeiros a todo o custo possa criar danos humanos e sociais irreparáveis aos residentes, aos próprios imigrantes e aos seus países de origem; não entendemos (ou não queremos admitir) que o ambientalismo exasperado pode destruir o bem-estar e a liberdade de populações inteiras sem ter uma base científica sólida, que o alegado anti-racismo cria uma sociedade dividida em raças, etc. etc.
Não creio que esteja a exagerar se concluir dizendo que a causa cultural última desta situação que mina a civilização ocidental é precisamente a perda destes valores incorporados na Páscoa , e em particular no paradoxo do " culpa feliz" , e uma particular mas não secundária a isto é a perda em muitos casos do conteúdo religioso da pregação por muitos expoentes e líderes (felizmente não todos) das igrejas cristãs (pense no contexto católico de algumas posições assumidas por Papa Francisco e muitos bispos), cujos discursos muitas vezes não diferem daqueles dos ativistas acordados dentro de organizações não-governamentais, exceto por um toque de sobrenatural.
Um sobrenatural que, no entanto, diga-se com todo o respeito, está demasiado ligado à "cidade dos homens" e muitas vezes não leva em conta a inevitável "culpa" da humanidade (incluindo aquela contida nas ideias despertas acima mencionadas), e a forma como ela pode ser transformada naquela “culpa feliz” que tentamos descrever e na qual se baseia a civilização ocidental baseada na tradição judaico-cristã (limitamo-nos obviamente ao aspecto humano).
Uma civilização que não será perfeita num nível ideal como a comunista ou a acordada , mas que, para citar uma famosa expressão (referindo-se à democracia) de Winston Churchill (1874 – 1965), está cheia de defeitos mas foi capaz de escolher uma guerra justa em vez de uma paz com um inimigo criminoso, podemos definir concretamente como “o pior, exceto todos os outros” , e é de longe.
O artigo Por que é um erro equiparar a Páscoa ao Ramadã vem de Nicola Porro .
Esta é uma tradução automática de uma publicação publicada em Atlantico Quotidiano na URL https://www.nicolaporro.it/atlanticoquotidiano/quotidiano/cultura/perche-e-un-errore-equiparare-la-pasqua-al-ramadan/ em Fri, 12 Apr 2024 03:58:00 +0000.